अज्ञेय की काव्य भाषा का वैशिष्ट्य (Agyey ki Kavya Bhasa)

अज्ञेय की काव्य भाषा का वैशिष्ट्य

अज्ञेय 'प्रयोगवाद' काव्य आंदोलन के प्रवर्तक के रूप में भी जाने जाते हैं। वे कहते हैं कि प्रयोग का कोई वाद नही होता। पर प्रयोगशीलता को कविता की प्रमुख समस्या के रूप में बार- बार विश्लेषित भी करते रहे हैं। अज्ञेय ने प्रयोगवाद की दिशा निर्धारित की है। व उसका काव्य शास्त्र बनाया है। अज्ञेय का आधुनिक भाव-बोध समझने के लिए - रोमांटिक भाव-को स्वाधीनता का, आत्मचेतना का अनुभव जोड़ना अनिर्वाय हैं। अज्ञेय व्यक्तित्व की तन के कवि है, पर व्यक्ति या व्यक्तित्व से दूरी बनाकर ।

अज्ञेय प्रयोगवाद के प्रवर्तक की तरह दृश्य पर आये और काव्य भाषा और शिल्प की समस्या को प्रयोगशीलता की समस्या के रूप मैं देखते रहे। अज्ञेय की काव्य भाषा और काव्यशिल्प पर विचार करने के लिए हमारा ध्यान सबसे पहले सपत्को की भूमिकाओं की ओर जाना चाहिए। साथ ही कवि की कुछ स्थापनाओ को ध्यान में रखें- 'कवि अनुभव करता है कि भाषा का पुराना व्यापकत्व उसमें नहीं है - शब्दो के साधारण अर्थ से बड़ा भ हम उसमें भरना चाहते हैं; पर उस बड़े अर्थ को पाठक उतार देने के साधन अपर्याप्त हैं। वह या तो कम पाता है या कुछ भिन्न पाता हैं।

अज्ञेय का सारा बल नये प्रयोगों पर है। नयी काव्यभाषा प्रयोगशीलता में सहायक है। पहले से प्राप्त साधन भाषा नया और बड़ा अर्थ भरने में सहायक हैं। यही चुनौती अज्ञेप जैसे आधुनिक कवि के सामने आयी।

तीसरा सप्तक' की भूमिका में अज्ञेय ने नयी शिल्प- दृष्टि का महत्व स्पष्ट किया है और कहा है- 'नया कवि नची वस्तु को ग्रहण और प्रेषित करता हुआ शिल्प के प्रति कभी उदासीन नही रहा है।"

छायावाद से - - प्रसाद - पंत - निराला - महादेवी ने काव्य भाषा की विशिष्टता की पहचान कराची, जहाँ काव्य भाषा में लाक्षणिकता, सांकेतिकता, प्रतीक विधान पर बल था । फिर प्रगतिवाद काव्य भाषा में जनपदीय बोलचाल की भाषा काव्य भाषा बनी जो यथार्थ को सीधे सम्प्रेषित करने के लिए प्रयत्नशील थी। प्रयोगवाद में भाषा की नयी खोज, वस्तु और भाषा नये सम्बंध पर बल देने का आग्रह दिखाई पड़ा।

अज्ञेय - काव्य के एक प्रमुख आलोचक रामस्वरूप चतुर्वेदी का मानना है -:

"प्रयोगवाद में अज्ञेय के माध्यम से काव्य भाषा का पुन सृजन आरम्भ होता है।"

भाषा का अधिक से अधिक सर्तक और सर्जनात्मक प्रयोग करके ही अज्ञेय ने अपनी रचना को इतना निखारा है। भाषा जितनी सर्जनात्मक होग कलाकृति उतनी ही विशुद्ध और प्रामाणिक होगी।"

'दूर्वाचल '- अज्ञेय की एक तरह की प्रेम कविता :- 

पावगिरि का नम्र, चीड़ों में

डगर चढ़ती उमंगों-सी।

बिधी पैरों में नदी ज्यों दर्द की रेखा।

विहग - शिशु मौन नीडों में

मैंने आँख भर देखा।

उपरुक्त उदाहरण में प्रतीकात्मकता का - सा कसाब या संगठन है। यहाँ अज्ञेय के शब्दों में 'दर्द' और 'दिलासा' जैसे हैं पर समूची भाषायी प्रकृति भिन्न है। कविता अलग-अलग तरह का प्रभाव बनाती है। यह संकेत है कि प्रयोगवाद से नयी कविता का तक काव्य भाषा और शिल्प के प्रति दृष्टिकोण काफी बदल जाता है।

रूपगत प्रयोग की समस्या 

काव्य भाषा की समस्या भी एक अर्थ में काव्यशिल्प की समस्या है, रूप की समस्या है। अज्ञेय छंद को काव्य भाषा की आँख कहते हैं। प्रगीतात्मक कविता की भाषा और लम्बी कविता की नाटकीय भाषा में अन्तर होगा ही। दूसरी ओर 'असाध्यवीणा' जैसी लम्बी नाटकीय कविता में प्रगीतात्मकता का स्पर्श बना रह सकता हैं। सानेट अपना विन्यास भाषा के भीतर ही सम्भव करता हैं।

उदाहरणतय -: 

"कतकी पूनो"

घिटक रही है चाँदनी 

मदमाती, उन्मादिनी,

कलगी - मौर समाव ले

कास हुए हैं बावले,

पकी ज्वार से निकल शशो की जोड़ी गयी फ़्लॉगाली-

सन्नाटे में बाँक नदी की जगी चमक कर झाँकती।

इस गीत के धंद, गीत, प्रवाह पर यदि ध्यान दें, तो देख सकते है जैसे - एक झूमता हुआ-सा गतिमय प्रकृति दृश्य और हरी घास पर क्षण भर कविता का यह ठहरा-ठारा-सा गधविन्यास | इसी आधार पर कहा जाता है कि गद्य ने कविता को कहीं मुक्त किया है। अनेक रूपात्मक काव्य सम्भावनाओ के लिए जगह बनायी है। यहाँ आप मुद्रण चिह्नों का भाषा होना भी देख सकते हैं।

अज्ञेय के अनुसार 'छंद के द्वारा हम साधारण बोलचाल गद्य की लय को नियमित करते हैं।" यहाँ 'धन्द को स्पष्टतर करता है, भाषा की गति को धीमा करता है।"

यथार्थ दृष्टि : काव्य भाषा और काव्यशित्य -

इस दौर में मूल्यगत संक्रमण सबसे बड़ी समस्या रही है।  युग के यथार्थबांध ने काव्यात्मक, अकाव्यात्मक का भेद युग मिटा दिया। अज्ञेय, विराट 'सागर' का यथार्थ थे। भाषाशिल्प की चुनौती सुलझाने के लिए काव्यगत प्रयोगशीलता का क्षेत्र विस्तृत करना पड़ा।

अज्ञेय की काव्य भाषा →

अज्ञेय ने अपनी काव्यभाषा विकसित करने के लिए बहुत संघर्ष किया है।

''भग्नदत' और 'चिनता' की कविताएँ काव्य भाषा की दृष्टि से अत्यंत साधारण है। छायावादी भावुकता का बहुत सतही रूप उनकी सीमा है और आगे का कृतित्व क्रमश: अज्ञेय की सर्जनात्मक क्षमता को भाषा और संवेदना दोनों दृष्टियों से समृद्ध करता है। 'तारसप्तक' के दूसरे संस्करण में अज्ञेय की इस स्थापना पर ध्यान दे : काव्य सबसे पहले शब्द है। और सबसे अंत में भी यही बात बच जाती है कि काव्य शब्द है।..... ध्वनि, लय धंद आदि के सभी प्रश्न इसी में से निकलते हैं और इसी में विलय होते हैं। इससे आप समझ सकते हैं कि अज्ञेय के लिए काव्य भाषा कविकर्म का सबसे महत्वपूर्ण पक्ष है। काव्य भाषा की सर्जनात्मक विशिष्टता 'असाध्यवीणा' में सबसे प्रगट है।

डूब गए सब एक साथ

सब अलग - अलग एकाकी पार तिरे

काव्य भाषा यहाँ गहन सृर्जनात्मक अनुभव बनाती है। शब्द तो शब्द है, यहाँ तो अज्ञेय से ही शब्द लेकर कहे - 'मौन भी अभिव्यंजना' है।

निराला राग और विराग के कवि (Nirala rag or Virag ke Kavi)

 "निराला राग और विराग के कवि है" इस कथन की सार्थकता सिद्ध कीजिए ।

निराला उस युग में रचनारत जब साहित्य में छायावाद युग से जाना जाने वाला युग स्वतंत्रता आंदोलन के विकास का भी युग था। स्वतंत्रता आंदोलन के युग की मूल

चेतना मुक्ति का ऐसा बृहत्तर स्वप्न रही है जो साहित्य में, राजनीति में, समाज में हर जगह व्याप्त था। मुक्ति का यही बृहत्तर स्वप्न उस युग का वैचारिक आधार था। जिसकी नींव पर साहित्य, कला की मीनारें खड़ी हुई। रूढियों से मुक्ति, पुराने सड़ चुके बंधनों से मुक्ति, साहित्य में पारंपरिक भाषा, रूप-बंध, अलंकार, छंद से मुक्ति | निराला के काव्य का वैचारिक आधार यही मुक्ति का चिंतन था जिसे इकाई में आगे विस्तार से विश्लेषित किया गया। निराला की कविताओं में जीवन के विभिन्न भावनात्मक पक्षी का अनूठा चित्रण मिलता है। उनके काव्य मे राग (प्रसन्नता, प्रेम, उल्लास) और विराग (वेदना, विषाद, निष्ठुरता। दोनो का समावेश है, जो उन्हें एक विशिष्ट कवि के रूप में प्रस्तुत करता है।

आधुनिक हिंदी कविता में प्रयोग करने की ऐसी सामर्थ्य हमें निराला में दिखाई पड़ती है, जिन्होंने अपने युग के मुक्ति के स्वाव को काव्य में बंधी- बंधायी रूढ़ियों से मुक्ति के रूप में भी देखा।

राग और विराग 

सरोज स्मृति' कविता, 'सूर्यकांत त्रिपाठी निराला' द्वारा लिखी गई है, यह कविता

निराला के मन की वेदना की स्थिति को दर्शाती है, यह कविता, शोकग्रस्त पिता के भावनात्मक संघर्ष को दिखाती है इस कविता में, कवि के प्रतीकों के माध्यम से अपनी भावना व्यक्त की है। कविता में, प्रेम की गहराई, तड़प और मिलन की तीव्र इच्छा को साफ महसूस कराया हैं। प्रेम के उफान और विरह की पीडा को प्रकृति के रूपकों और बिम्बों के जरिए सजीव बनाया हैं।

ऊनविंश पर जो प्रथम चरण

तेरा वह जीवन - सिन्धु - तरण;

तनये, ली कर दृक्पात तरुण

जनक से जन्म की विदा अरुण !

'सरोज स्मृति' पुत्री सरोज के असामयिक निधन पर लिखी गई यह कविता एक और कवि का व्यक्तिगत जीवन और यथार्थ के चित्र को अंकित करती है तो दूसरी ओर अपने युग की त्रासदी की गाथा प्रस्तुत करती है। यहाँ एक मध्यवर्गीय निर्धन पिता की स्मृतियों के चित्र भी चित्रित है व अंतर्मन की समूची वेदना अभिव्यक्त हुई हैं। अर्थ ही अनर्थ का मूल था। पूँजी का प्रभाव धीरे-धीरे बढ़ रहा था। किंतु निराला ने उससे अपने आपको अछूता रखा । फलतः वे स्वार्थ-समर में निरंतर पराजित हुए।

निराला ने अपनी कविताओं में कभी जीवन के सुख प्रेम और उल्लास (राग) को व्यक्त किया, तो कभी जीवन के दुख, विषाद और निराशा (विराण) की गहरी भावना को उकेरा। इस कथन की व्याख्या और उदाहरणों के माध्यम से समझने का प्रयास करते हैं।

राग - प्रसन्नता और उल्लास का चित्रण

निराला के काव्य में उल्लास पक्षों को व्यक्त करता है। राग में प्रेम, उल्लास, आशा राग का तत्व प्रमुख रूप से जीवन के सुन्दरता और जीवन की खुशी का चित्रण है। कविताओं मे यह भावनाएं विशेष रूप से दिखाई देती हैं, जब वे जीवन के सकारात्मक और उज्जवल पक्षों को उजागर करते हैं। उनका काव्य जीवन को एक उत्सव की तरह देखता है, जिसमें हर बुराई और कठिनाई पार कर आनंद की प्राप्ति होती हैं।

उदाहरण-:

वह तोड़ती है शाखें,

फिर भी उसे फर्क नहीं पड़ता, 

उसे तोड़ने वाली यह शाखाएं

उसके राग में सिर्फ एक नई ध्वनि बनाती हैं।"

यहां पर राग की व्याख्या उनके उत्साह, जीवतंता, और जीवन के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण से की जा सकती है। यहां वह संदेश है कि जीवन के संघर्ष 

को पर करते हुए भी हमें हमेशा अपने अंदर उम्मीद और उल्लास बनाए रखना चाहिए। 

कविता 'वह तोड़ती पत्थर' उस समय सी की लिखी गई, भारतीय समाज अनेक

प्रकार के सामाजिक - आर्थिक परिवर्तनो से गुजर रहा था। पूँजीवादी व्यवस्था द्वारा किए जा रहे शोषण को देखकर निराला बहुत बेचैन होते थे। उनकी अनेकों रचनाओं में यह पीड़ा बेचैनी झलकती है। 'वह तोडती प्त्थर' कविता में भी श्रमिक नारी के जीवन और उसके प्रति समाज की हृदयहीनता का अकंन किया गया है।

विराग - विषाद, दुख और निराशा का चित्रण

जब निराला, जीवन के दुख, संघर्ष और निराशा की करते हैं, तो उनकी कविता में गहरी वेदना और दुःख की भावना पाई जाती है! विराग का अर्थ केवल दुखी होना नही है, बल्कि यह जीवन के उन पहलुओं को स्वीकार करने की प्रक्रिया है, जो अव्यक्त रहते हैं। निराला के काव्य में यह तत्व विशेष रूप से उनके जीवन के गहरे संघर्षों और मानसिक अवस्थाओं को दर्शाता है।

'राम की शक्तित पूजा' यह कविता निराला की एक अद्वितीय रचना है, जिसमे भगवान राम के प्रति भक्त की भक्ति, अबलिदान और शक्ति के प्रतीक के रूप में निराला ने जीवन के मानसिक संघर्ष और दुख को व्यक्त किया है। कविता में राम की शक्ति पूजा का चित्रण है,  जिसमें निराशा, संघर्ष और दुख की गहरी भावना निहित है।

कविता का अंश-;

राम के चरणों में विराजमान,

जो शक्ति का प्रतीक हैं;

उनकी पूजा करने वाला हर भक्त

पूजा आत्मा की गहरी पीड़ा को सहता है।"

यहां पर विराग का तत्व देखा जा सकता है क्योंकि इस कविता है पूजा और भक्ति के माध्यम से व्यक्ति अपने दुखों और मानसिक संघर्षो का सामना करता है। राम की शक्ति की पूजा का चित्रण निराला ने इस तरह किया है कि यह दुख और संघर्ष को स्वीकार करने की प्रक्रिया बन जाती है कविता में युद्ध की निराशा के अलावा शक्ति पूजा से पहले और अंत के समीप भी राम निराश दिखते हैं। जहाँ पहली निराशा मात्र घटनाओं से है, वहीं दूसरी निराशा स्वयं शक्ति और निराशा स्वयं के जीवन से है। उनके अनुसार शक्ति एक चंद की भांति है, जो रावण रूपी दाग को स्वयं में लेने के बाद भी अपने तेज से वंचित नही होती हैं।

साकेत, मैथिलीशरण गुप्त (Saket, Maithilisharan Gupt)

साकेत लिखने की प्रेरणा गुप्त जी को कहाँ से प्राप्त हुई है? यह काव्य किस श्रेणी का है इसका औचित्य को सिद्ध कीजिए।

कवि परिचय

मैथिलीशरण गुप्त जी का जन्म 1886 में घर के बैष्णवी संस्कारों और निजी जीवन के अनुभवों के अलावा उनके काव्य - व्यक्तित्व को बनाने में तत्कालीन राष्ट्रीय आंदोलन, समाज सुधार आंदोलन का मुख्य हाथ रहा है। गुप्त जी ने 1901 से स्वाधीनता प्राप्ति के बाद तक लिखते रहे। हिंदी में उर्दू, संस्कृत, बग्ला से अनुवाद कार्य भी उन्होंने किया। उन की रचनाओं की सूची बहुत है। आज़ादी के बाद तक वे लेखन में लगे रहें। प्रबंध काव्य खण्ड काव्य, गीति काव्य, पद्म नाटक, रूपक कविताएँ इत्यादि काव्य रूपों में उन्होंने 50 से अधिक रचनाओं का सृजन किया।      तत्कालीन परिस्थितियों को ध्यान में रखते हुए गुप्त जी ने जन में राष्ट्रीय चेतना भरने का बृहत्तर कार्य ही नहीं बल्क व्याप्त बुराईयों को लक्ष्य बनाकर उन्हें दूर करने का स्वर भी बुलंद किया। राष्ट्रीय के कुछ महत्वपूर्ण प्रश्नों में से एक प्रश्न समाज नारी की स्थिति पर पुनविचार का भी सामने आया था। समाज सुधार के लिए 19वीं शती में जो आंदोलन चलाए गए उनमें ब्रहम समाज, आर्य समाज प्रमुख थे। इन आंदोलन में राजा राममोहन राय, विवेकानंद, दयानंद आदि समाज सुधारकों ने स्त्री की सामाजिक प्रस्थिति का उटकर विरोध किया।

साहित्येतिहास में मध्यकाल के बाद रीतिकालमें तो नारी की भोग्या मात्र ही  बन कर रह गई थी, जिसका तीव्र विरोध राष्ट्रीय नवजागरण के दौरान दिखाई पड़ता है।  स्वतंत्रता की भावना ने नारी स्वतंत्रता की भावना को बल दिया। राष्ट्रीय आंदोलन में नारी भी पुरुष के समकक्ष बढ़ चढ़कर हिस्सा ले सकती है, इस भावना को बल मिला । नारी के बारे में बदले हुए इस विचार का मैथिलीशरण गुप्त पर भी गहरा प्रभाव पड़ा।

"साकेत", "यशोधरा", "जैयिनी", ""हिडिम्बा " जैसे उनके काव्यग्रंथ उनकी नारी भावना को विस्तार से व्याख्यापित करते है। 

साकेत

साकेत" (1931 ई.) की रचना गुप्त जी के जीवन का एक महत्त्वपूर्ण पड़ाव है। "साकेत " रचना की प्रेरणा गुप्त जी को अपने काव्य गुरू महावीर प्रसाद द्विवेदी

से मिली थी। उन्होंने अपने काव्यगुरू के पावन योगदान का स्मरण 'साकेत' की भूमिका में यह कहते हुए स्वीकार कि-:

“ कहते तुलसी भी कैसे मानस नाद ।

महावीर का यहि उन्हें मिलता नहीं प्रसाद ।।"

'साकेत' को रामचरित मानस के बाद का रामकाव्यधारा का एक महत्वपूर्ण महाकाव्य कहा जा सकता है। इस ग्रंथ से पूर्व रचित रामकाव्य ग्रंथों से में राम,

सीता और लक्ष्मण के चरित्र प्रमुखता से वर्णित हैं। साहित्य मैं प्रथम बार उर्मिला के चरित्र को काव्य रचना हुई, यही इस ग्रंथ का वैशिष्ट्य है।

इस ग्रंथ के माध्यम से गुप्त जी ने उर्मिला के त्याग व समर्पण भाव को रेखांकित किया है। गुप्त जी की रामभक्ति पर विचार करते हुए डॉ. नागेंद्र द्वारा सम्पादित 'हिंदी साहित्य का इतिहास' नामक ग्रंथ में वर्णित है कि- " मैथिली शरण गुप्त प्रसिद्ध रामभक्त कवि थे। इसके साथ ही उन्होंने भारतीय जीवन को समग्रता में समझने और प्रस्तुत करने का प्रयास किया है। "मानस' के पश्चात हिंदी में रामकाव्य का दूसरा स्तंभ मैथिलीशरण गुप्त- 'साकेत' ही हैं। वास्तव मैं आधुनिक युग में प्रबंधकाव्यों की विलोपमान परम्परा के संरक्षक गुप्त जी ही है।"

साकेत गुप्त जी की प्रौढ़तम रचना है। इसका मुख्य उद्देश्य ही कवियों की उर्मिला विषयक उदासीनता के भाव को दूर कर उर्मिला के चरित्र के वैशिष्ट्‌य को दर्शाना रहा हो किंतु रामकथा इसके केंद्र में रही हैं। 'साकेत' की रचना की प्रेरणा गुप्त जी को रवीन्द्रनाथ टैगोर और महावीर प्रसाद द्विवेदी के लेख से मिली। टैगोर ने बांग्ला में काव्य की उपेक्षिताएँ, लेख लिखकर तत्कालीन रचनाकारों का ध्यान इस बात की ओर खींचा कि जगत में भी ऐसे कई पात्र हैं जिनकी ओर रचनाओं का ध्यान अभी तक नहीं गया है। टैगोर के इस लेख से प्रभावित होकर आचार्य महावीर प्रसाद द्विवेदी ने लेख लिखा जिसका शीर्षक 'सरस्वती' पत्रिका (1908) में एक लेख लिखा जिसका शीर्षक था - 'कवियों की उमिला विषयक उदासीनता'।

इसी से प्रेरणा ग्रहण कर मैथिलीशरण गुप्त ने उर्मिला के चरित्र को आधार बनाकर ग्रंथ रचना का निश्चय किया। " सबसे प्रधान की बात तो यह है कि 'साकेत' में आकर राम और सीता की कहानी प्रधानत: उर्मिला की कहानी बन जाती है और उसी रूप में उसका और संगठन (राम की राम कथा की पृष्ठभूमि पर) होता है।

'साकेत' रचना के पीछे गुप्त जी की भक्ति-भावना प्रमुख है । राम का चरित्र वशिष्ट्य का वर्णन करते हैं कि-: 

"राम तुम्हारा वृत्त स्वयं ही काव्य है। 

कोई कवि बन जाए सहज संभाव्य है।"

वैष्णव भक्ति या यों कहें कि रामभक्ति का जो संस्कार उन्हें परिणति अपने परिवार से बचपन से ही मिला था, उसकी चरम साकेत' है। इस ग्रंथ के माध्यम से न केवल उर्मिला के चरित्र के विविध पक्षों का उद्घाटन कर उसे कथा का केंद्र बनाया बल्के साथ केकैयी के चरित्र को भी नई दृष्टि से व्याख्यायित किया है। वे जानते थे कि रामकथा को आधार बनाकर खड़ीबोली हिंदी में अभी तक कोई महाकाव्य नहीं रचा गया था। अत: गुप्त जी साहित्य जगत कभी की इस कमी की भी पूर्ति करना चाहते थे। 'साकेत' की रचना का आरम्भ गुप्त जी ने सन 1916 में किया था 1931 तक आकर पूर्ण हुआ। इन वर्षो में गुप्त जी के हृदय में रामकथा कई रूपों में तरंगायित होती रही। साथ ही कवि के पारिवारिक, सामाजिक और व्यक्तिगत जीवन के उतार-चढ़ावों ने भी इस रचना को मजबूती दी।

काव्य की श्रेणी व औचित्य 

साकेत बारह सर्गों का महाकाव्य तथा बृहत प्रबन्धकाव्य है। 

साकेत' का कथानक रामकथा पर आधारित है।  लेकिन रामकथा का वर्णन करना कवि का मुख्य उद्देश्य नहीं है। इसका मुख्य उद्देश्य रामकथा के उपेक्षित पात्रों को प्रकाश में लाना है । महाकाव्य के लिए घटना का एक्य होना आवश्यक है। इसीलिए गौण कथाओं का होना भी आवश्यक है। उर्मिला का विरह इस काव्य की प्रमुख घटना होने के कारण उमिला और लक्ष्मण का पुनर्मिलन प्रमुख उद्देश्य है। साकेत' की समस्त घटनाएँ, उसी ओर बढ़ती है। 'साकेत' अयोध्या का ही पौराणिक नाम है। उर्मिला के बचपन, संयोग, वियोग, पूर्वराग, पुनर्मिलन आदि घटनाएँ कवि की अपनी कल्पना की निर्मिती है। पुष्पवाटिका में केवल सीता ही राम की ओर आकर्षित नही होती, उर्मिला भी लक्ष्मण को देखकर उन पर मुग्ध हो जाती है। यह प्रसंग अन्य रामकथाओ में नहीं है, इसको साकेतकारने अपनी कल्पना से निर्माण तथा अंकित किया है। इसी में उर्मिला के बाल्यावस्था का भी वर्णन हुआ है।

भारतेंदु की कविता में राष्ट्रीयता (Bhartendu ki kavita m Rastriyta)

भारतेंद्र की कविता में राष्ट्रीयता की भावना कूट-कूट कर भरी हुई हैं। सोदाहरण स्पष्ट कीजिए।

भारतेंदु हरिश्चंद को आधुनिक हिंदी साहित्य का जनक कहा जाता है। उनके साहित्य में राष्ट्रीयता की भावना अत्यंत प्रबल और से दिखाई देती है। उन्होंने अपने समय की सामाजिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक परिस्थितियों का महन निरीक्षण किया और उसे अपनी कविताओं, नाटकी और निबंध के माध्यम से व्यक्त किया | विशेष रूप से, उनकी कि कविताओं में देश भक्ति की भावना इस कदर भरी हुई है कि वह तत्कालीन भारतीय समाज में जागरूकता और स्वाभिमान उत्पन्न करने का कार्य करती है।

भारतेंदु की राष्ट्रीय भावना

भारतेंड हरिश्रचंद का साहित्यिक जीवन उस समय की देन है, जब भारत ब्रिटिश उपनिवेशवाद के अधीन था। ब्रिटिश शासन के अत्याचार, भारतीय समाज की दुर्दशा और देश की सांस्कृति पहचान का संकट उनके साहित्य का मुख्य विषय रहा। उन्होंने अपनी कविताओं के माध्यम से भारतीय समाज को जागरूक करने का प्रयास किया और उन्हें अपने गौरवशाली अतीत की याद दिलाई । उनकी रचनाओं में यह बात स्ट रूप से देखी जा सकती है कि वह भारतीयों में स्वाभिमान और एकता की भावना जागृत करना चाहते थे।

भारत दर्दशा

भारतेंदु की सबसे प्रसिद्ध कविताओं में की एक "भारत दुर्दशा" है, जिसमें उन्होंने तत्कालीन भारतीय का वर्णन किया है। इस कविता में उन्होंने देश की सांस्कृतिक और राजनीतिक पतन को बड़े ही मार्मिक शब्दी में प्रस्तुत किया है। उन्होंने भारतीय समाज की उस दुर्दशा को चित्रित किया है जो ब्रिटिश शासन के कारण उत्पन्न हुई थी थी। इस कविता के माध्यम से उन्होंने भारतीयों को उनकी वर्तमान स्थिति का बोध कराने और उनमें जागरूकता लाने का प्रयास किया।

उदाहरण :

" रोवहू सब मिलि के आवहू भारत भाई, हाय! भारत दुर्दशा देखी न जाई।

बेटा व्याज माँगे, बहू सूद खसोट, गाय हाक ले ज्यों कसाई"।

इस कविता में भारतेंदु ने भारत की हालत को बेहद दुखद और चिंताजनक बताया है। उनके शब्दों में भारतीयों की पीड़ा और की उनकी राष्ट्रीय अस्मिता का दर्द साफ दिखाई देता है।

सांस्कृतिक जागरूकता और भाषा प्रेम 

भारतेंदु का मानना था कि राष्ट्र की पहचान उसकी भाषा और संस्कृति से होती है। उन्होंने हिंदी भाषा के प्रचार- प्रसार को राष्ट्रीयता का एक प्रमुख आधार माना।

उन्होंने हिंदी को जनमानस की भाषा बनाने का प्रयास किया और अपनी रचनाओं के माध्यम से इस भाषा को सम्मान दिलाने का कार्य किया।

उनकी कविता "निज भाषा उन्नति अटै" में उन्होंने भाषा महत्व के महत्व को रेखांकित करते हुए लिखा:

"निज भाषा उन्नति अहै। सब अब उन्नति की मूल। 

बिन निज भाषा-ज्ञान के, मिटत न हिच को सूल 11"

यह पंक्तियाँ स्पष्ट रूप से दिखाती हैं कि भारतेंदु के लिए भाषा केवल संवाद का माध्यम नहीं थी, बल्कि यह राष्ट्रीयता की भावना को मजबूत करने का एक साधन था। वह मानते थे कि यदि भारतीयों को अपनी भाषा और संस्कृति पर गर्व होगा, तो वे अपने देश के लिए भी गर्व महसूस करेंगे और उसे स्वतंत्र कराने के लिए संघर्ष करेंगे।

भारत के गौरवशाली अतीत का स्मरण 

भारतेंदु की रचनाओं में अतीत का स्मरण भी राष्ट्रीयता की भावना का एक महत्वपूर्ण पक्ष है। उन्होंने अपनी कविताओं में बार - बार भारत के प्राचीन गौरव, संस्कृति और सभ्यता का वर्णन किया। उनका उद्देश्य था कि भारतीयों को उनके समृद्ध अतीत की याद दिलाई जाए, जिससे उनमें राष्ट्रीय गर्व की भावना उत्पन्न हो और वे अपने देश की स्वतंत्रता के लिए प्रेरित हो। कविता "भारतवर्षोन्नति" में वे लिखते हैं: 

जो भूतारी भारत को, बखायौ सिद्ध सुताय ।

 नवीन भारत हेतु , रघुकुलतिलक बढ़ाय  ।।"

इस कविता में भारतेंदु ने भारत के अतीत की महानता को याद करते हुए कहा है कि अब समय आ गया है कि भारत गौरव को फिर से स्थापित किया जाए। यह विचार उनकी कविताओं के उभर कर आता है, जो उनकी गहन राष्ट्रीयता को दर्शाता है।

राजनीतिक चेतना और संघर्ष की प्रेरणा 

भारतेंदु की कविताएँ भाषाई जागरूकता तक ही सीमित नहीं थीं, बल्कि उन्होंने सांस्कृतिक और भारतीय समाज में राजनीतिक चेतना भी जगाने का प्रयास किया। उन्होंने अंग्रेजों के शोषण और अत्याचारों का कड़ा विरोध किया और भारतीयों को अपने अधिकारों के प्रति जागरूक होने की प्रेरणा दी।

निष्कर्ष 

भारतेंदु हरिचंद्र. की कविताओं में राष्ट्रीयता की भावना इस कदर समाहित है, कि वह तत्कालीन भारतीय समाज को एक नई दिशा देने में सक्षम थी।अपने साहित्य के माध्यम से उन्होंने भारतीयों को न केवल उनके गौरव शाली अलीत की याद दिलाई, बल्कि उन्हें वर्तमान परिस्थितियों से भी अवगत कराया और उनके अंदर राष्ट्रीयता की भावना जागृत करने का कार्य किया। उनकी कविताओं में निहित यह भावना आज भी प्रासंगिक है और भारतीय समाज के लिए प्रेरणा का स्रोत बनी हुई है।

Stupa (स्तूप)

अक्सर आपने स्तूप के बारे मे पढ़ा या सुना जरूर होगा। आज हम जानेंगे कि -: स्तूप क्या है और इन्हें बनाने का क्या कारण हैं आदि।

स्तूप

"स्तूप शब्द संस्कृत से लिया गया हैं, जिसका शाब्दिक अर्थ टीला हैं।"  प्राचीन काल से ही लोग बहुत सी जगहों को पवित्र मानते थे। अक्सर ऐसी जगहों में खास प्रकार की वनस्पति होती थीं, विशेष प्रकार की चट्टानें या प्राकृतिक सौंदर्य आदि को पवित्र स्थल माना जाता था। इन्हें सुरक्षित रखने के लिए चारो ओर से घेरा जाता था।

ऐसे स्थानों में महात्मा आदि के वस्तु या अवशेष रख कर उन्हें पवित्र बनाया जाता था। जिन्हें लोगो ने स्तूप की संज्ञा दी।

 बौद्ध धर्म से पहले भी स्तूपो की परम्परा पाई गयीं। लेकिन स्तूपों को बौद्ध धर्म से प्रतिष्ठा मिली इसका विशेष कारण था कि बौद्ध के अवशेषों को भी स्तूप में संरक्षित किया गया था। 

अशोकवदान  नामक बौद्ध ग्रन्थ में बताया गया हैं कि अशोक ने बौद्ध के अवशेषों को अलग अलग स्थानों में बाँट कर स्तूप बनवाया।

◆ संरचना 

सबसे पहले जिन स्तूपों को बनाया गया वे गोलार्द्ध मिट्टी का टीला था। समय के साथ स्तूप की संरचना में भी परिवर्तन आया। धीरे- धीरे यह ज़्यादा जटिल हो गईं

जिसमें  कई चौकोर और गोल आकारों का संतुलन बनाया गया। टीले के ऊपर एक हर्मिका बनाया गया, यह छज्जे जैसा ढाँचा देवताओं के घर का प्रतीक था। हर्मिका से तीर जैसा एक मस्तूल निकलता था (जिसे यष्टि कहते थे), जिस पर छत्री लगी होती थी। टीले के चारों ओर घेरा(वेदिका) होता था।

◆ साँची का स्तूप

साँची का स्तूप भोपाल राज्य से 20 मील उत्तर- पूर्व की तरफ़ एक पहाड़ी के ऊपर बना हुआ है।  इसमें बौद्ध के अवशेषों जैसे

-: अस्थियाँ व उनके द्वारा प्रयोग की गई वस्तु रखी गयी हैं।

●कला 

साँची जैसे बने अलग- अलग स्थानों (अमरावती और पेशावर) के स्तूपो के तोरणद्वार में चित्रकला, मूर्तिकला और ताख उत्कीर्ण करने की कला प्राप्त हुए है।  कुछ तोरणद्वार में महिला को पेड़ से झूलता हुआ दिखाया हैं, माना गया कि यह शालभंजिका की मूर्ति हैं। साँची में स्थित कुछ तोरणद्वार में जनवरो के चित्र बनाये हैं जैसे-:  हाथी, बन्दर, गाय, बैल आदि।

●शाहजहाँ बेगम और साँची का स्तूप

भोपाल के शासकों, शाहजहाँ बेगम और उनकी बेटी सुल्तानजहाँ बेगम, ने साँची के स्तूप के रख- रखाव के लिए धन व संरक्षण दिया। 

19वी सदी के यूरोपियों ने साँची के स्तूप को लेकर काफ़ी दिलचस्पी बनी जिस कारण से वे स्तूप को अपने देश ले जाना चाहते थे। अंग्रेज सबसे उत्तम पूर्वी तोरणद्वार को फ्रांस ले जा कर संग्रहालय में रखना चाहते थे, जिसके लिए उन्होंने शाहजहाँ बेगम से इजाज़त माँगी। साँची का स्तूप भारतीय इतिहास को दर्शाता हैं इसलिए बेगम ने स्तूप की हुबहू नकल करवाकर प्लास्टर प्रतिकृतियों बनवाईं और अंग्रेजों को दे दी। अंग्रेज इस प्रतिकृतियों से संतुष्ट हो गए। इस प्रकार मूल साँची के स्तूप का संरक्षण हुआ।

आज यह भारतीय पुरातात्विक सर्वेक्षण के सफल मरम्मत और संरक्षण में है।

योगासन(yoga)

आज के दौर में सभी अपने काम में इतने व्यस्त होते हैं। वे अपने शरीर पर ध्यान नही दे पाते जिससे उस व्यक्ति के शरीर में अनेकों रोगों का जन्म होता हैं। 

लेकिन आप कुछ आसान से योगासनो को अपनी दिनचर्या में डाल कर शारिरिक और मानसिक रूप से स्वस्थ्य रह सकते हैं।

1.

सिद्धासन

 माना जाता हैं। यह आसन योगियों का प्रिय आसन हैं। अलौकिक सिद्धियाँ प्रदान करनेवाला होने के कारण इसका नाम सिद्धासन पड़ा।

विधि : आसन पर बैठ कर चित्र में दिखायें अनुसार बैठ जाए। दोनों पैरों के तलवे जंघा के मध्य भाग में रहें। हथेली ऊपर की ओर रहे इस प्रकार दोनों हाथ एक दूसरे के ऊपर गोद में रखें। आँखें खुली या बंद रखें। साँसों को स्वभाविक चलने दे। और अपना ध्यान दोनो भौहों के बीच (आज्ञाचक्र) में केंद्रित करें।  पाँच मिनट से एक घण्टे तक इसका अभ्यास कर सकते हैं।

लाभ : इस आसन से आप अपने मन को एकाग्र कर सकते हैं। और जिन व्यक्तियों को साँस लेने में समस्या, जीर्णज्वर, ह्रदय रोग, अतिसार, दमा आदि रोग हो उनके लिए यह आसन लाभदायक हैं।

2.

पवनमुक्तासन

शरीर में मौजूद हवा (पवन) यह आसन करने से मुक्त होता हैं इसलिए इसको पवनमुक्तासन कहते हैं।

विधि : जमीन पर बिछे हुए आसन पर आराम से लेट जायें। साँस को अंदर ले कर किसी एक पैर को घुटने से मोड़ दे। दोनों हाथों की उंगलियों को मिलाकर मोड़े हुए घुटने को पकड़ कर पेट के साथ लगा दे। फिर सिर को उठा कर मोड़े हुए घुटने पर नाक लगायें। दूसरा पैर जमीन पर सीधा रहें। फिर सिर और मोड़े हुए पैर को ज़मीन पर रख कर साँस को छोड़े । इसी प्रक्रिया को बारी- बारी दोनो पैरों के साथ करें।

लाभ : इस आसन से पेट की चर्बी कम होती हैं। कब्ज पीड़ित व्यक्ति के लिए यह लाभदायक हैं।

3.

उग्रासन

कठिन होने के करण इसको उग्रासन कहा जाता हैं।
विधि : आसन पर बैठ कर दोनों पैरों को लम्बा फैला दें। दोनों पैरों की जंघा, घुटने, पंजे परस्पर मिले रहे और ज़मीन के साथ लगे रहे। पैरों की अंगुलियाँ घुटनों की तरफ झुकी रहें। अब दोनों हाथ लम्बे करें। दाहिने हाथ की तर्जनी और अँगूठे से दाहिने पैर का अंगूठा और बायें हाथ की तर्जनी और अँगूठे से बायें पैर का अँगूठा पकड़ें। अब साँस छोड़ते हुए नीचे झुकें और सिर को दोनों घुटनों के बीच में रखें। माथे घुटने को स्पर्श करें और घुटने जमीन से लगे रहें। हाथ की दोनों कोहनियाँ घुटने के पास जमीन से लगे।
लाभ : इस आसन से कमर दर्द, हिचकी, मूत्र रोग, वीर्यविकार, नींद न आना, बौनापन आदि रोगियों के लिए लाभदायक हैं।

4.

योगमुद्रासन

योग का अभ्यास करते समय यह मुद्रा आवश्यक हैं इसलिए इसका नाम योगमुद्रासन रखा गया।
विधि : पद्यासन लगा कर दोनों हाथों को पीठ के पीछे लें जाये। बाएँ हाथ से दाएँ हाथ की कलाई को पकड़ें। दोनों हाथों को खींच कर रीढ़ की हड्डी के पास लें जाए। अब साँस ले कर रोककर शरीर को झुका कर भूमि में टेक दें। फिर धीरे-धीरे सिर को उठाकर शरीर को पुनः सीधा कर साँस छोड़े।
लाभ : पेट के गैस की बीमारी को दूर करता हैं। पेट और आँतो की शिकायतों को दूर करता हैं। ह्रदय मजबूत बनाता हैं।


इन आसनों को कर आप अपने जीवन को स्वस्थ बना सकते हैं। आशा हैं आप सभी परिवार सहित स्वस्थ और कोरोना से मुक्त रहेंगे।

रुद्राक्ष (rudraksh)

रुद्राक्ष

हिन्दू धर्म मे रुद्राक्ष की बहुत महिमा मानी जाती हैं और लोग इसे अपने शरीर मे धारण भी करते हैं। कुछ स्वार्थी लोगो ने स्त्रियों के लिए रुद्राक्ष पहनना निषेध बताया हैं, जबकि स्वयं माता पार्वती रुद्राक्ष को आभूषण के रूप में पहनती हैं।
इसके एक सिरे से दूसरे सिरे तक प्राकृतिक सीधी धरि होती हैं। रुद्राक्ष में जितनी धारी होती हैं, उसे उतने मुख वाला माना जाता हैं। रुद्राक्ष के महत्व, प्रभाव और गुण को धारियों से आंकलन कर सकता हैं।

◆ एक मुखी रुद्राक्ष 
एक मुखी रुद्राक्ष में केवल एक ही धारी होती है। यह रुद्राक्ष बहुत ही कम मात्रा में पैदा होता है। समाज में इसकी मांग बहुत रहती हैं। यह रुद्राक्ष, साक्षात भगवान शंकर का ही स्वरूप है।
लाभ-: एक मुखी रुद्राक्ष को प्रयोग करने वाले व्यक्ति विशेष मानसिक शान्ति का अनुभव करेंगे। जिस घर में एक मुखी रुद्राक्ष होता है, उस घर में लक्ष्मी का वास होता हैं। इस अमूल्य रुद्राक्ष के अनन्त गुण हैं।
स्थान-: देहरादून, रामेशवर आसाम में पैदा होते है। आसाम, रामेशवर प्रान्त का निम्न श्रेणी का रुद्राक्ष होता है। इसमें उत्तम देहरादून व हरिद्वार का है। उससे भी श्रेष्ठ नेपाल का एक मुखी रुद्राक्ष होता हैं।
धारण विधि-: एक मुखी रुद्राक्ष को सोने की टोपियों में बंद कर, लाल धागे या किसी धातु की चैन में डालकर गर्दन में धारण करना चाहिये। धारण का दिन सोमवार अच्छा है। "ऊँ नमः शिवाय" मन्त्र का जाप करते हुए पहने।

◆ दो मुखी रूद्राक्ष
यह रुद्राक्ष शिव और पार्वती का रूप माना जाता हैं। इसको धारण करने से प्रसन्नता आती हैं। जो व्यक्ति शिव की पूजा करते है, उनके लिए यह लाभदायक है।
लाभ-:  जिन लोगों के सम्बंध बिगड़ जाते है और मानसिक तनाव में लाभदायक हैं। वक्ताओं, न्यायाधीश, वक़ील, विद्यार्थियों  के लिए यह उत्तम होता हैं।
स्थान-: इस प्रकार का श्रेष्ठ रुद्राक्ष नेपाल का है। हरिद्वार, आसाम और रामेशवर में भी पाया जाता हैं।
धारण विधि-: लाल धागे या तांबे, चांदी और सोनेे में तीन दाने डालकर शिव पार्वती की मूूर्ति से स्पर्श कर धारण करना चाहिए, साथ मेें "श्री गौरीशंकराय नमः" का उच्चारण करें।

◆ तीन मुखी रुद्राक्ष
संसार के रचनाकार शिव, ब्रह्मा, विष्णु का रूप तीन मुखी रुद्राक्ष को माना जाता हैं। इसे पहनने से ईष्ट खुश होते हैं।
लाभ-: इसे पहनने से त्याग का भाव मन मे आता हैं, ग़ुस्से, दुश्मनी, आदि पर व्यक्ति विजय कर सकता है। कमजोर विद्यार्थी  के लिये यह लाभकारी है। जो लोग बार बार बीमार होते है, उन्हें यह जरूर पहनना चाहिए।
स्थान-: सबसे उत्तम नेपाल में पाया जाता है, फिर हरिद्वार और सीनो में भी मिलता हैं।
धारण विधि-: सफ़ेद, लाल और पीले संग के धागे में डालकर, गंगाजल से धो कर भगवान को याद करते हुए पहनना चाहिए।

◆ चार मुखी रुद्राक्ष
चार मुखी रुद्राक्ष ब्रह्मा का प्रतीक हैं जो उनके सिर के समान चतुर्वर्ग धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष देने वाला है। चारों आश्रम ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ, सन्यासी सभी इसे पहन सकते है।
लाभ-: बुद्धि को प्रखर बनाने के लिये इसे अवश्य पहने।
स्थान-: सबसे अच्छा चार मुखी रुद्राक्ष नेपाल, भुटान, नागालैंड का होता है, उसके बाद आसाम और सबसे निम्न कोटि का हरिद्वार और रामेश्वर में मिलता हैं।
धारण विधि-: इसके तीन दानों को लाल धागे में डालकर गंगाजल से धो ले और सोमवार को गले या बाजू में पहने।

◆ पांच मुखी रुद्राक्ष
यह रुद्राक्ष परमपिता का स्वरूप है, भगवान शिव भी पांच मुख वाले हैं। इसकी पैदावर अधिक संख्या मे होती हैं।
लाभ-: यह अपूर्व स्वस्थ देता है, रोग के उपचार में सहायक हैं। अचानक होने वाले हमलों से रक्षा करता हैं।
स्थान-: नेपाल, भूटान, इंडोनेशिया, मलाया, सुमात्रा, जावा में पाया जाता है। इसकी उत्तम क्वालिटी भूटान, तिब्बत, सिक्किम, नागालैंड की होती हैं।
धारण विधि-: लाल रंग के धागे में पिरोकर शिवलिंग से स्पर्श कर पहनना शुभ होता हैं।
इसके 54 दाने की माला गले मे पहन सकते हैं और 109 दाने की माला से जाप किया जाता है। 

◆ छः मुखी रुद्राक्ष
शिव के पुत्र कार्तिकेय का रूप माना जाता हैं जो कि बुद्धि को देने और संचालन करने वाले है।
लाभ-: स्त्रियो के रोगों के लिए यह लाभदायक है। इसे पहनने से बौद्धिक उत्साह में कमी नही आती, पैसे के दुखों से सुरक्षा मिलती है।
धारण विधि-: लाल रंग के धागे में पिरोकर धारण करना चाहिए।

◆ सात मुखी रुद्राक्ष
सात मुखी रुद्राक्ष को ऋषियो का प्रतीक माना जाता हैं। इससे लक्ष्मी पसन्न होती हैं।
लाभ-: गरीबी दूर रहती है, धन प्राप्ति के साधन उपलब्ध होते है। व्यपार बढ़ोतरी में सहायक है।
स्थान-: सात मुखी रुद्राक्ष नेपाल और नागालैंड का उत्तम होता हैं।
धारण विधि-: लाल धागे में डालकर, दाएं बाजू में पहनने।

◆ आठ मुखी रूद्राक्ष
आठ मुखी रुद्राक्ष अष्टभुजा वाले गणेश जी का स्वरूप है। श्री गणेश ऋद्धि- सिद्धि के दाता है, बुद्धि देने वाले हैं। लिखने की कला मे निपुण और तेज। और साथ ही आठ प्रकृतियाँ (भूमि, आकाश, जल, अग्नि, वायु, मन, बुद्धि, अंहकार) के अधीन हैं।
लाभ-: इसे धरण करने से लेखन कला में निपुण बनते है, लगातार जीवन मे हो रहे ऊच- नीच की परेशानी से सताये इंसान के लिए लाभदायक है। अनेक शारीरिक रोगों को भी नष्ट करता हैं।
स्थान-: नेपाल, भुटान, तिब्बत के क्षेत्रो में उत्तम किस्म के रुद्राक्ष मिलते हैं। आसाम के जंगलों में भी बहुत पाये जाते हैं।
धारण विधि-: "श्री गणेशाय नमः" का उच्चारण करते हुए, लाल धागे में पिरोकर मंगलवार को पहनना चाहिए।

◆ नौ मुखी रुद्राक्ष
यह रुद्राक्ष माँ जगदम्बा के नौ रूप का स्वरूप हैं। नवदुर्गा का स्वरूप होने के कारण अधिक फलदायक है। यह नवरात्रि व्रत का फलदाता हैं,  माँ का स्वरूप होने के करण महिला वर्ग के लिये अति लभकारि है।
लाभ-: हृदय की समस्या, चलने से घबराहट पैदा होना, साँस फूलना, हाँफने की समस्या आदि रोगों के उपचार में सहायक है। मन को एकीकृत करता है, दमा के रोग में भी नौमुखी रुद्राक्ष लाभदायक है।
गृहस्थी में आने वाली समस्या का भी निवारण करता है।
धारण विधि-: चाँदी या सोने में मढ़वाकर लाल धागे में पिरोकर गुरुवार या रविवार को "महाशक्ति नवदुर्गाय नमः" मन्त्र उच्चारण के साथ धारण करें। अपनी शक्ति के अनुसार सोने या चाँदी की जंजीर में डालकर गले या बाजू में धारण करना उत्तम है।

◆ दस मुखी रुद्राक्ष
दस मुखी रूद्राक्ष विष्णु स्वरूप मानते हैं, और उनके दस रूपों का अवतार माना जाता हैं।
लाभ-: दसों दिशाओं में यश में वृद्धि होती हैं। राजनीति मे प्रतिष्ठ बढती है। हृदय की शांति के लिए लाभदायक है।
स्थान -: नागलैंड और असम में पैदा होता है, लेकिन भूटान और सिक्किम का उत्तम होता है। अन्य जगह वालों से कार्य पूरे नही होते।
धारण विधि-:  सोने या चाँदी की चैन मे धारण करना उत्तम है, चैन उपलब्ध न हो तो लाल घागे का प्रयोग कर सकते हैं। साथ ही "श्री नारायणाय नमः" का उच्चारण करे।

◆ ग्यारह मुखी रूद्राक्ष
यह रुद्र का स्वरूप माना गया है। यह प्रमुख हैं क्योंकि ग्यारह मुखी रुद्राक्ष शिव के ग्यारहवें अवतार हनुमान का प्रतीक हैं।io
लाभ-: इसको पहनने से व्यक्ति निरोगी रहता है, बार- बार जीवन में हो रहे उतार- चढ़ाव से छुटकारा मिलता है। वैचारिक मतभेद को मिटाता है।
स्थान-: यह नेपाल, भूटान, सिक्किम का ही होना चाहिए।
धारण विधि-: शिवलिंग को दूध से अभिषेक कर रुद्राक्ष को शिवलिंग से स्पर्श कर लाल घागे में पिरोकर पहनने। साथ ही "ॐ रुद्राय नमः" का उच्चारण करें।

◆ बारह मुखी रुद्राक्ष
बारह मुख वाला रुद्राक्ष सूर्यदेव का प्रतीक है, जिस प्रकार सूर्य के गुण होते हैं। उसी प्रकार इसे धारण करने वाला गुणों से युक्त रहता हैं।
लाभ-: समाज मे मान सम्मान मिलता है, साहस और सहनशीलता में बढ़ोतरी होती है। कलेश समाप्त होते हैं।
स्थान-: यह सर्वोत्तम नेपाल, भूटान और सिक्किम का होता है, भारत मे पाये जाने वाले द्वितीय स्थान पर आते हैं।
धारण विधि-: रविवार के दिन "श्री सूर्याय नमः" का उच्चारण करते हुए लाल धागे में पिरोकर पहनने।

◆ तेरह मुखी रुद्राक्ष
तेरह मुखी रूद्राक्ष देवों के राजा इंद्र का प्रतीक है। तथा इसे पहनने वालो को ऐश्वर्य प्राप्त होता हैं।
लाभ-: सात्विक भाव उत्पन्न होते हैं। ऐसे व्यक्ति के5 साथ छल या धोखा नही होता।
धारण विधि-: तांबे या सोने की चैन या लाल धागे में डालकर और गंगाजल से धोकर रविवार या सोमवार के दिन "श्री इन्द्राय नम:" का उच्चारण करते हुए धारण करे।

◆ चौदह मुखी रुद्राक्ष
यह सबसे उत्तम किस्म का होता हैं, शिव के त्रिपुरारी स्वरूप का प्रतीक हैं।
लाभ-: ब्लड प्रेशर कंट्रोल रहता है, दमा के रोगों के लिए लाभदायक है।
इसे घिसकर पिलाने से या रात को पानी मे डालकर रख दें, और सुबह उसका पानी पीने से अनेकों रोगों में लाभ मिलता हैं।
स्थान-: नेपाल, भूटान और सिक्किम में पाया जाता हैं।
धारण विधि-: सोने की टोपियों से ढक कर, लाल धागे में पिरोकर गले मे धारण करे साथ ही "ॐ नमः शिवाय" का उच्चारण करें।